关于山西戏曲传承与发展缺失的思考,久衰而未

抓住“马前卒” 解剖“土麻雀”

时间:2015年05月06日来源:《中国艺术报》作者:金涛

抓住“马前卒” 解剖“土麻雀”

——《东北二人转口述史》主编张兰阁谈二人转调查研究的当代视野

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二人转《清心汤》剧照

  ○记者:三卷本《东北二人转口述史》洋洋100多万字,上百人的口述,完成这项任务,工作量浩大。是什么动因,促使你们下决心对二人转这种草根艺术开展大规模的田野调查和研究?

  ●张兰阁:近年在东北城市有个奇特现象,那些曾经是专业演艺称雄的黄金场所(文化宫、少年宫等),如今被各种闪烁的二人转霓虹广告取代。每晚七点,全城几乎是二人转演艺的一统天下。就像当年的农村包围城市一样,东北农民第二次在文化上包围城市。尽管文化部门早期在演出布局上建构了京评歌舞多种样式,但是老百姓仍然遵从自己的选择,他们选择的正是毛泽东说的“喜闻乐见”的形式。作为艺术研究人员,如果对这些现象熟视无睹或嗤之以鼻,那不是感觉迟钝就是情感有问题。我们没有理由无视老百姓的审美需求,这是我们要搞大型调查的肇因。

  仅仅是粗略的了解和统计,我们就发现了二人转在民间演艺领域创下了8个之最:从业人员最多,有数万人;创造产值最大,以亿为单元计算;剧场最多,过百个;艺校最多,同样过百个;电视栏目参与人数最多,有100余万人;学术成果最丰,著作过百部;艺术节次数最多,有20多次;剧目数量最大,有上万个段子。而所有这些,都是由平均学历低于“小本”的二人转人创造的。

  这些还表明,一个不同于传统的二人转文化地理已形成。当代二人转已经不是单纯的民间演艺,而是包含着各种产业、新兴媒体、艺术教育和非物质文化等在内的“二人转文化”。从“二人转艺术”到“二人转文化”是传统二人转这只麻雀在当代社会环境中的变异。二人转几乎是全国几百个剧、曲种中唯一完成了传统向现代转型的一个。为表演团体的当代转型积累了丰富的经验和教训。去年中央文艺工作座谈会提到了“观赏性”问题,我以为,这方面二人转走到了前面。全国几百个表演团体在改制和市场化途中即将和已遇到的问题,二人转都先期遇到并给予解决。因此,二人转是传统艺术现代化的“马前卒”,我们一定要抓住并解剖这只“土麻雀”。

  在调查伊始,为了不至遗漏问题和迷失方向,我为课题组绘制了一个简单的“二人转文化地理图”,作为调查的依据。这个地图包括市场戏班与艺人、民间剧场、艺校、广播、电视及音像出版(网络)、学术与非物质传承、专业院团及改制六个大的方面。这六个方面包括了几十个具体问卷项目。对这几十个问题作出答复,就会形成一篇很丰富的口述文本。

  ○记者:这是一个全新的“文化地理”调查格局。在当代二人转艺术形态、演员以及观众等方面,你们是不是也发现了一些变化?

  ●张兰阁:这方面变化更大。一是艺术属性——从农民艺术到大众艺术。传统二人转是农民艺术,服务对象是农民。今天二人转是大众艺术,服务对象是包括农民和市民在内的最广大人群。农民艺术,一是说在题材上和素材上表现农民视野内的事物,二是农民的眼光和趣味。大众艺术则面对最广大的人群生成。在今天的二人转话语中,你发现,国际时事、奥运会、中国足球、乃至钓鱼岛争端、反腐倡廉,二人转总能及时地现场谈论最时髦的话题。在城市语境中,二人转内容越来越接近“春晚”,它不再对农民量身定做,而是取媚于每个大众。

  昨天的二人转面对的是田野村庄,今天的二人转面对林立的高楼以及被城市脚步催迫的精英。今天的观众没有真正的农民和低收入人群,也极少有社会闲散人员,而主要是城市中的弄潮者。基本由企业的老板、白领、小资、另类以及政府官员和外地观光客构成。传统二人转的市场是金字塔形的,塔座在最广袤的农村;现在这个金字塔倒置过来:塔座在大城市,塔尖则是在农村唱红白事儿的乡村班子。

  导致二人转艺术形态发生变化的,首先是电视这一城乡共享的传播媒体。传统二人转的美学源头来自地方戏曲、大鼓、唱本、小曲等民间文艺形式;今天二人转的段子的来源主要来自网络。二人转演员大都过着黑白颠倒的生活。大剧场的坐场二人转演员通常早十点或更晚才起床,到晚上十一点后是他们最兴奋的时候,下了台,吃过饭之后就会上网,去寻找最时髦的话题和最新的段子。除了网络,当代二人转还从电影、电视、晚会式节目、大赛、流行歌曲、街舞、模特艺术中获取灵感。总之,它是在城市艺术的丛林中诞生的。

  其二,是演员身份的变化——从乡村唱手到城市艺人。传统的二人转演员虽有“高粱红唱手”和“四季青唱手”的区别,本质都是农家子弟在土地上演出。但今天,二人转的艺人长期在城市间漂流并已完全融入城市。像很多影视明星一样,今天的二人转艺人除了年节,基本没有时间回农村。随着在城市里定居,子女在城市上学,他们的思维方式、行为方式每天都在改变着。传统二人转老艺人的社会地位仅次于乞丐。今天二人转演员的地位在平均水平线以上。他们有车有房,即使最普通的坐场演员,每月的收入也有几万元。长春一个压轴演员做寿,徒弟们的礼金高达几十万。二人转演员已经完成从传统的乡村艺人向现代大众明星的转变。这一步,跨越了中国演艺文化1000多年——如果从宋元杂剧时代开始。

  ○记者:当代二人转在艺术本体方面有哪些变化?会对二人转发展带来怎样的得失?

  ●张兰阁:今天的二人转演出不再是一旦一丑在舞台上演绎故事,而变成了以说口和绝活为主的杂艺,人们称之为“二人秀”。其实用“二人秀”概括今天的演出并不全面。据笔者研究,二人转已经从传统的一树3枝发展到13枝。这些新的子集形式都是面对大剧场和电视等媒体、载体生成的。今天市场上的二人转迎合大众娱乐趣味,讲究商业卖点,追慕时尚,摈弃意蕴和深度,这是典型的大众艺术特点。与农民艺术的二人转相比,大众艺术品格的“二人秀”满足了高压力时代观众对娱乐的需求,用欢笑缓解焦虑,这是它的长处;但他没有农民艺术厚重的历史感。中国是个农业国家,有着漫长的农民与土地相浸润的历史,传统二人转将民风民俗与民族史诗结合起来,形成了一种极具美感的“土野美学”,内中具有一种黑格尔所说的“在深刻处感动人的情致”。即便是“文革”后的改良二人转,也有一种乌托邦想象与激情,这些都在“二人秀”中丧失了。这也是“二人秀”屡遭非议的原因。但“二人秀”类的演出属于后剧场美学,具有零散化、游戏性、公众参与等特点。这些特点满足了网络时代年轻观众的审美渴望,运用得好,也可以为舞台表演的创新提供可资借鉴的美学元素。当代二人转发展具有多元性。多子集形式基本是民营演出的特点,在专业院团和戏校里,传统二人转演出形式得到保留,也在悄悄地整合着民间因素。我觉得,这种碰撞中的互补性发展给了二人转一个良好的开放发展态势。

  ○记者:二人转艺术的变化对于二人转研究带来怎样的影响?

  ●张兰阁:从1956年王铁夫的第一部二人转专著问世至今,二人转的研究已经有60年的历史。今天的研究语境对研究形成了新的挑战和机遇。简单地说,二人转学术至少有两件大事可做。第一,新中国成立以来,特别是改革开放30年来艺人在舞台上的丰富美学实践和跑场经历,具有极强的后剧场美学的特征,非常需要有人去总结和转化这些成果,但目前缺少整理和挖掘。第二,就是二人转学科的建设。关于二人转的学科属性问题争论已久。争论无非是“归戏”、“归曲”和“曲归曲,戏归戏”三种观点。但在几十年的艺术实践中,二人转就像森林大会那只两面飞的蝙蝠,游弋在戏曲和曲艺之间(参加各种大赛)。这实际说明,二人转具有独立的学科属性。任何对二人转的归类都是对它的肢解。如果把二人转放到中国戏曲史的长河中,就会发现,二人转来自中国戏曲在大戏之外的另一个传统,就是王国维说的“古剧”。这个传统主要延续在当代曲艺中的“走唱类”艺术中,而二人转是它们的集成形式。因此,二人转这个“活化石”潜藏着中国戏曲史多元走向的信息。歌德说古希腊留下的东西,够欧洲人研究几百年,我们也可以说,30年二人转留下的作品,也够我们研究几十年。

“像挖煤一样挖文化”

  2月27日至3月19日,由国家大剧院与北京市文化局联合主办的“昆曲艺术周”在京举行,北方昆曲剧院、湖南省昆剧团、江苏省苏州昆剧院等7个来自全国各地的昆剧院团携《牡丹亭》《南柯梦》《红楼梦》等佳作,相继亮相国家大剧院与长安大戏院,受到了观众的欢迎。传承四百余年的昆曲为何能在当今再度焕发活力?这是一个值得深入探究的问题。

——关于山西戏曲传承与发展缺失的思考

金沙澳门官网网址 ,  昆曲是中国的第一个世界“非遗”,古琴是中国的第二个世界“非遗”。记得在申请第一个“非遗”时,国内还曾因申报昆曲还是古琴产生过争论,但最后还是决定申请昆曲,因为古琴还有小范围的研习,但昆曲已濒临绝迹,这显然更符合“非遗”的本意。

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  以昆曲而论,虽仅四百余年,但能与四千年之代表中国雅乐传统的古琴并列,实有当然之理由。今人往往力图追溯昆曲历史至更加“古老”,如“昆曲六百年”之说,现在已成所谓的“常识”,但实则是不可靠、尚待考之历史。而且,更重要的是,昆曲之为中国传统文化精粹之一,并不在其“古老”(即便六百年、八百年,其仍然是近代中国之产物,又何能与希腊、印度、东南亚之戏剧及傩戏、目连戏、梨园戏诸戏来论“古老”),而在其是中国传统文化至明清时代之际所结的一枚“奇异的果实”,是中国文化诸多领域发展至成熟时之“集大成”者。

晋剧《大红灯笼》 王 飞 摄

  昆曲之剧本,为明清传奇,是明清文人倾注心力与志趣之作,也是中国传统诗文学的延续,其综合诗词曲及小说家之言,乃是一代之文学。而昆曲能基本以其原词演唱,因而可将中国传统文学“立体化”,从中可窥见中国古人生活之一斑。而现今之京剧及地方戏,绝大多数为近现代新编剧词,其文学性不能与之相比。昆曲之音乐,为中国雅乐传统之遗存,宋金元之南北曲,至明代由昆曲而合为一体,清代乾隆时期编纂《九宫大成南北词曲谱》,录有四千余曲牌,但仍有遗漏。即便如此,仍是中国传统音乐之宝库。昆曲之舞台砌末,亦是明清时代物质及文化之体现。清代宫廷的三层大戏台,其结构巧妙,排场宏大,机关砌末精奇,即是一证。昆曲之行当家门极细,身段繁复且善于文本之表达,皆是中国传统戏剧发展至成熟状态之样态。

  地方戏曲曾有广泛而深厚的群众基础,近年来随着多种娱乐方式的出现,年轻人对戏曲的热爱日益淡薄。然而,还有很多关心着地方戏曲发展的青年,呵护着脚下这方热土上生长出来的艺术之花。他们投身于地方戏曲保护之中,积极主动地亲身实践,对其发展中存在的困境和机遇作出理论探索和深入思考,并诉诸笔端,呼吁更多人来关注地方戏曲艺术。

  更重要的是,昆曲不仅仅是戏剧,更是一种成熟精致的承载“中国精神”的“中国艺术”;不仅仅是一种娱乐方式,更是明清以来中国人的一种生活方式。从明清笔记、小说、戏曲等文章中多能寻得其踪迹。

  在他们当中,“95后”的力量不容小觑,年仅18岁的本文作者王嘉即是其中一员。王嘉生于1996年,16岁毕业于山西戏剧职业学院戏曲表演专业,同年凭一己之力创办中国晋剧艺术网,网站靠承接晋剧演出、舞狮表演、活动婚礼主持等来维持运转,但三年来收入并不理想,只能主要依靠家庭资助维持。保护与传承晋剧之路不易,在王嘉的不懈坚持下,如今该网站在山西戏曲界得到认可。

  然而,昆曲之命运又是“久衰而未绝”。自民国以来,昆曲流落民间,由文人艺术转变为民间艺术,主要依靠民间社会之爱好昆曲的文人与商人支持,譬如北方之昆弋社与北京大学师生、南方之昆剧传习所与穆藕初、张紫东、徐凌云等沪苏曲家。然因抗战之中国社会动荡流离,于二十世纪四十年代,亦成余响。这一命运与古琴亦相类。

  ——编 者

  而1954年,古琴有北京古琴研究会之整理挖掘。至1956年,昆曲则有《十五贯》“一出戏救活了一个剧种”,因被纳入体制,昆曲又得以延续与发展,而因彼时之“通俗化”“人民化”之社会要求,昆曲之发展亦有变化。此后,昆曲消失近14年。新时期后,昆曲经历短暂复兴,又因市场经济退居社会之边缘,昆曲从业者被称作“八百壮士”。

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  昆曲成为“非遗”,可比作打了一剂“强心针”,随着“非遗热”及青春版《牡丹亭》的巡演,使得昆曲获得百年以来前所未有之位置与影响。但不容乐观的是,昆曲的传统资源却在迅速流失,民国时期昆曲班社所承继的传统剧目已大为减少。新中国成立之初至今,传统折子戏剧目亦从七百余折减少至两百余折。事实上,昆曲作为中国传统文化之象征使其获得如今之境遇,反之,昆曲所保有的传统资源决定了其未来的发展与命运。

山西卫视《走进大戏台》举办的“小梅花”特别节目 王 嘉 摄

  今人多好言“古树新花”,这自然是中国传统文化现代化的好象征。对于像昆曲这样的传统文化来说,更重要的或许是“回向”,也即回到历史的关节点,真正去了解传统、梳理传统,熟悉,进而保存传统、激发传统,从而将今人之创造纳入越来越大的传统。而非以“传统”或“现代”之名,创造的却是非古非今(既不传统也不现代),如此传统亦将枯竭,新文化之创造亦将是无源之水。朱熹诗云,“问渠哪得清如许,为有源头活水来”,此之谓也。

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